Nel commento di domenica scorsa ha suscitato un certo imbarazzo la nostra tesi che Ges\u00f9 in prima istanza non abbia guarito il lebbroso. La suora che su TV 2000 (emittente della Cei) commenta il vangelo domenicale, ha completamente ignorato \u00ablo cacci\u00f2 via subito\u00bb (Mc 1,43), accentuando invece \u00abSe vuoi, puoi guarirmi\u00bb. Ma proprio il \u201cse vuoi\u201d ci segnala che in prima battuta Ges\u00f9 non ha voluto sanarlo!<\/p>\n\n\n\n
Abbiamo gi\u00e0 commentato la seconda parte (v. 14s) del vangelo odierno in quello ormai letto il 21 gennaio 2024; ribadiamo solo che il \u00abconvertitevi e credete nel vangelo\u00bb \u00e8 un’aggiunta ecclesiale dei redattori romani.<\/p>\n\n\n\n
Concentriamoci quindi su Ges\u00f9 nel deserto. Il racconto \u00e8 stringatissimo rispetto a Luca e Matteo; innanzitutto non si dice che Ges\u00f9 abbia digiunato, ma soprattutto cos\u00ec suonava l’originario Marco I: \u00abLo Spirito sospinse Ges\u00f9 nel deserto e vi rimase 40 giorni stando con le bestie selvatiche\u00bb. Ossia Ges\u00f9 trascorre nel deserto, senza<\/em> tentazioni e digiuni, un periodo di meditazione (e preghiera) in preparazione al suo ministero pubblico, e senza essere accudito dagli angeli (assenti anche in Luca), in solitaria, attorniato solo dagli animali.<\/p>\n\n\n\n Il \u00abtentato da Satana\u00bb e \u00abgli angeli lo servivano\u00bb sono aggiunte del romano Marco II (2\u00aa ediz.) ossessionato dall’angelologia e soprattutto dalla demonologia (come abbiamo visto nei vangeli del 28 gennaio e 4 febbraio), mentre il Marco I \u00e8 molto pi\u00f9 parco. Anzi la parola \u00abdiavolo\u00bb (diabolos<\/em>) non ricorre mai nel vangelo di Marco (come pure la parola \u00ablegge\u00bb, nomos<\/em>, e il verbo \u00abpeccare\u00bb): se la funzione del diavolo \u00e8 quella di indurre a peccare trasgredendo la legge divina, tutto ci\u00f2 \u00e8 assente e sconosciuto nel primo e pi\u00f9 antico vangelo!<\/p>\n\n\n\n Angelologia e demonologia sono presenti pure nella seconda lettura dalla prima lettera di Pietro: Cristo \u00aband\u00f2 a portare l’annuncio anche alle anime prigioniere\u00bb (3,19), ossia la discesa agli inferi<\/em>, in cui \u00abanche ai morti \u00e8 stata annunziata la buona novella\u00bb (4,6); per poi<\/em> ottenere la sovranit\u00e0 sugli angeli<\/em>, i Principati e le Potenze (3,22). Quindi tale signoria alla destra del Padre su tutte le gerarchie angeliche si instaura solo dopo<\/em> l’ascensione (come in Efesini 1,20-22), non<\/em> da sempre (ab aeterno<\/em> in quanto Verbo). Demitizzando, il descensus ad inferos<\/em> afferma l’universalit\u00e0 della salvezza operata da Cristo (perci\u00f2 anche Virgilio pu\u00f2 essere… in Paradiso).<\/p>\n\n\n\n Venendo alle tentazioni (che il Marco II non esplicita con uno stringato \u00abtentato da Satana\u00bb), dobbiamo utilizzare Matteo 4,1-11 e Luca 4,1-13, che copiano in modo indipendente (ma praticamente identico) dalla fonte Q; \u00e8 come a scuola: se il compito in classe dell’alunno del primo banco \u00e8 identico a quello dell’ultimo, e si pu\u00f2 escludere che abbiano comunicato fra loro, significa che entrambi hanno copiato dalla stessa fonte \u201cesterna\u201d (ad es. internet).<\/p>\n\n\n\n Osserviamo che in Q il tentatore \u00e8 il diavolo e non Satana (che nell’AT sono figure diverse e distinte; \u00abSatana\u00bb c’\u00e8 solo nella replica di Ges\u00f9 all’ultima tentazione in Matteo 4,10); e dobbiamo andare al di l\u00e0 del quadro mitico in cui Ges\u00f9 viene \u201csballottato\u201d lasciandosi trasportare dal diavolo nell’aria, in alto sopra la terra, onde vedere in un istante<\/em> tutti i regni del mondo; che peraltro Matteo cerca di razionalizzare specificando su un \u00abmonte altissimo\u00bb. E cos\u00ec pure sul pinnacolo del tempio: ricordiamo tuttavia che secondo l’attesa giudaica la sommit\u00e0 del tempio \u00e8 il luogo della rivelazione della signoria del Messia.<\/p>\n\n\n\n Non bisogna lasciarsi condizionare dall’aspetto fantasioso dei voli pinnacolari-celesti, e guardare (come nel caso del serpente in Genesi 3) a quello che si dice<\/em> con attenzione alle sfumature e ai \u201cdistinguo\u201d. Anche in Genesi bisogna cogliere (solo) il significato delle parole del serpente: \u00e8 inutile chiedersi chi o che cosa esso sia; e comunque, contrariamente alla tradizione catechistica, il serpente non \u00e8 n\u00e9 Satana, n\u00e9 il diavolo, n\u00e9 il demonio.<\/p>\n\n\n\n Il succo delle tentazioni \u00e8 il rifiuto della tipica concezione del potente Re e Messia davidico, che per\u00f2 \u00e8 in contraddizione coi racconti dell’infanzia (Lc 1,32s), con l’ingresso trionfale, glorioso e regale in Gerusalemme (domenica delle Palme), e soprattutto con Mc 9,1 aggiunto dal Marco II: \u00abVi sono alcuni qui presenti che non morranno senza aver visto il regno di Dio venire con potenza\u00bb (uno \u201csvarione\u201d che non \u00e8 di Ges\u00f9!). Ges\u00f9 nega e respinge l’intero messianismo ebraico, compreso il potere di operare prodigi (le pietre in pane) e la potenza dominante su tutti i regni del mondo.<\/p>\n\n\n\n C’\u00e8 inoltre un’altra contestazione del giudaismo, secondo cui la signoria del mondo \u00e8 di Dio (come in tutta la Bibbia, e pure nei testi liturgici); qui invece la signoria sul mondo \u00e8 del diavolo: questa \u00e8 un’idea relativamente nuova, di Q o forse di Ges\u00f9 stesso.<\/p>\n\n\n\n Ma la cosa decisiva \u00e8 la motivazione del rifiuto di Ges\u00f9: rigetta il potere in generale e in assoluto in quanto satanico-diabolico tout court<\/em> (come normalmente viene inteso, spesso con roboanti filippiche contro i pr\u00ecncipi di questo mondo), oppure solo in quelle condizioni e in quella situazione precisa perch\u00e9 esso proviene dalle mani del diavolo e richiede la sottomissione e la sua adorazione?<\/p>\n\n\n\n Se \u00e8 valida la seconda ipotesi, c’\u00e8 almeno una parziale<\/em> conciliazione con la finale di Matteo: \u00abMi<\/em> \u00e8 stato dato ogni potere in cielo<\/em> e in terra<\/em>\u00bb (Mt 28,18; ossia Re del mondo e del cielo: una signoria datagli da Dio). Quindi \u00e8 plausibile che, in altri tempi (dopo la resurrezione), in altro contesto-situazione, in altro modo, in una diversa concezione della sua signoria, venga conferita a Cristo da Dio-padre una forza trascendentale-spirituale che accompagna gli umani (\u00abio sar\u00f2 con voi tutti i giorni\u00bb nella chiusa di Matteo), con la radicale contestazione di ogni logica di violenza e dominio.<\/p>\n\n\n\n Non potendo essere un Messia terreno (a cui hanno rinunciato con sofferta rassegnazione; in Atti 1,6 ci sperano ancora), \u00e8 stato trasformato in un Messia celeste. Non \u00e8 un caso che il millenarismo medievale (di Gioacchino da Fiore e altri), abbia tentato \u201cdisperatamente\u201d di tenerli uniti: prima un regno di 1000 anni del Messia, sostanzialmente storico<\/em> su tutte le nazioni; e poi, finito il millennio, la Parusia (o fine del mondo) col ritorno sulle nubi del cielo del Figlio dell’uomo attorniato dagli angeli.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Nel commento di domenica scorsa ha suscitato un certo imbarazzo la nostra tesi che Ges\u00f9 in prima istanza non abbia guarito il lebbroso. La suora che su TV 2000 (emittente della Cei) commenta il vangelo domenicale, ha completamente ignorato \u00ablo cacci\u00f2 via subito\u00bb (Mc 1,43), accentuando invece \u00abSe vuoi, puoi guarirmi\u00bb. 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