{"id":2616,"date":"2024-09-13T08:00:00","date_gmt":"2024-09-13T06:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/ilfoglio.info\/new\/?p=2616"},"modified":"2024-09-14T11:09:46","modified_gmt":"2024-09-14T09:09:46","slug":"vangelo-della-24a-domenica-del-tempo-ordinario-mc-827-35","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ilfoglio.info\/new\/vangelo-della-24a-domenica-del-tempo-ordinario-mc-827-35\/","title":{"rendered":"Vangelo della 24\u00aa domenica del tempo ordinario (Mc 8,27-35)"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u00c8 il famoso brano di Cesarea di Filippo in cui Ges\u00f9 chiede cosa pensa la gente di lui. I discepoli rispondono che lo ritengono Giovanni Battista (redivivo), o Elia (<em>idem<\/em>), o uno dei profeti: il popolo quindi teneva in grande considerazione Ges\u00f9, poich\u00e9 si aspettava dopo tanto tempo (di assenza) il ritorno della profezia. \u00abE voi chi dite che io sia?\u00bb; risponde Pietro: \u00abTu sei il Cristo [Messia]. E ordin\u00f2 loro severamente di non parlare di lui a nessuno\u00bb. Ges\u00f9 censura il possibile innesco di un meccanismo \u201cpropagandistico\u201d riferito alla sua persona per una regalit\u00e0 che si manifesta con la forza, per un messianismo politico e nazionale, scoraggiando qualsiasi forma di \u201cdivismo\u201d e miracolismo interessato.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ma c&#8217;\u00e8 di pi\u00f9, perch\u00e9 Ges\u00f9 non ha mai gradito il titolo di Messia, in quanto nella concezione giudaica doveva essere un personaggio potente della dinastia di Davide; anzi ha disdegnato la discendenza davidica quasi riprovandola (Mc 12,35-37). Infatti annuncia e contrappone subito al Messia potente il fatto che \u00abil figlio dell&#8217;uomo [in accusativo coi verbi all&#8217;infinito] dovr\u00e0 <em>soffrire<\/em> molto ed essere <em>rifiutato <\/em>dagli anziani, dai sacerdoti e dagli scribi\u00bb; la predizione finiva qui o forse il testo proseguiva con i capi che \u201csi alzeranno a giudicar(lo)\u201d [<em>anast\u00eanai <\/em>(sempre all&#8217;infinito, medio) <em>en krisei<\/em>, traduzione letterale in greco di una tipica espressione aramaica per \u201cprocessare\u201d]. Essere rifiutati \u00e8 un conto, condannati un altro (e per di pi\u00f9 a morte) che andava precisato; come in Mt 12,41 e Luca 11,32 \u00abQuelli di Ninive \u201csi alzeranno a giudicare\u201d [qui in <em>fotocopia<\/em> al futuro medio <em>anast\u00easontai en krisei<\/em>] questa generazione condannandola\u00bb, che entrambi gli evangelisti hanno trascritto dalla fonte Q greca, la quale \u00e8 una traduzione della pi\u00f9 originaria fonte Q in aramaico. Il romano Marco II ha sicuramente inserito il \u201cvenir ucciso\u201d e probabilmente lasciato il solo <em>anast\u00eanai <\/em>(senza<em> en krisei<\/em>)nel senso traslato di \u201crisorgere\u201d (alzarsi), certificato col \u201cdopo tre giorni\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ovviamente Pietro lo rimprovera in disparte perch\u00e9 ha in testa il Messia potente e vincitore, con un atteggiamento quasi da zelota (i combattenti, rivoltosi contro il dominio romano in Palestina, \u201cpartigiani della libert\u00e0\u201d?). Pietro sa maneggiare la spada, poich\u00e9 durante la cattura, secondo il pi\u00f9 preciso quarto vangelo, \u00e8 lui che taglia l&#8217;orecchio del servo del sommo sacerdote. Data la sua protesta, Pietro si becca il <em>Vade retro Satana<\/em> [qui nel significato generico di nemico, avversario, non in quello di demonio-diavolo], perch\u00e9 non ha il senso delle cose di Dio, non ragiona secondo Dio; \u00abma secondo gli uomini\u00bb \u00e8 forse un&#8217;aggiunta del Marco III. [Perch\u00e9 il <em>Vade retro Satana<\/em>, come il \u00abDio mio, perch\u00e9 mi hai abbandonato\u00bb sulla croce, e i sogni di gloria di Giacomo e Giovanni sono assenti in Luca? Rimandiamo questa complessa questione alla Dom XXIX in cui verr\u00e0 narrata la richiesta dei figli di Zebedeo (Mc 10,35-45), perch\u00e9 oggi c&#8217;\u00e8 abbastanza carne al fuoco].<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">In Mc 8,35 segue il celebre <em>mashal<\/em> (detto sapienziale) sul salvare o perdere la propria vita. Ma prima, come al solito, dobbiamo fare pulizia: \u00e8 il Marco II che, oltre al \u00abper causa mia\u00bb, aggiunge il \u00abprenda o porti la sua croce e mi segua\u00bb (v. 34; dalla disponibilit\u00e0 al martirio \u00e8 passata in seguito a designare l&#8217;ascesi cristiana quotidiana); \u00e8 inimmaginabile usare il termine \u201ccroce\u201d in senso traslato prima della crocifissione medesima, nella quale fra l&#8217;altro a portare la croce \u00e8 il Cireneo e non Ges\u00f9. \u00c8 molto dubbio nel 34 anche il \u00abrinnegare se stessi\u00bb, che spinge inevitabilmente nella direzione del dolorismo semi-masochista: ma per avere felicit\u00e0 Dio non chiede di rinunciare alla felicit\u00e0; per avere vita Dio non chiede di rinunciare alla vita e alla soggettivit\u00e0 [psiche] autonoma. La sua speranza \u00e8 che nessun essere umano debba pentirsi di essere venuto al mondo, considerandolo una maledizione. Ges\u00f9 si batte contro il ricatto religioso: \u00abVoglio la tua vita di ora in cambio della vita eterna\u00bb, mettendo cos\u00ec a soqquadro le categorie religiose. Egli ha demolito l&#8217;equazione: condizione umana sofferente = valore presso Dio. Dio non censura il desiderio dell&#8217;uomo: si tratta semmai di purificarlo, di far luce in esso e al limite di espanderlo quasi all&#8217;infinito nel senso del discorso della montagna: dovete desiderare<em> molto di pi\u00f9 <\/em>del cibo e del vestito.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Nel detto del v. 35s c&#8217;\u00e8 sempre la parola <em>psuch\u00ea<\/em> (in accusativo): \u00abChi vuol salvare la propria vita (<em>psuch\u00ean<\/em>) la perder\u00e0; ma chi perder\u00e0 la propria vita (<em>psuch\u00ean<\/em>) per causa [mia e] del vangelo, la salver\u00e0 (o trover\u00e0 in Mt 16,25)\u00bb. Il testo prosegue (omesso nel vangelo odierno): \u00abChe giova infatti all&#8217;uomo guadagnare il mondo intero se poi perde la propria anima\u00bb (o vita, <em>psuch\u00ean<\/em>)? Qui nel v. 36 si pu\u00f2 tradurre con \u201canima\u201d; ma, data anche la plurisecolare ideologia della salvezza delle anime, non si pu\u00f2 tradurre il 35: \u00abchi vorr\u00e0 salvare la propria anima la perder\u00e0\u00bb. Ci\u00f2 manifesta la notevole differenza e distanza fra l&#8217;orizzonte linguistico greco e quello ebraico, che \u00e8 quasi impossibile fondere. E ancor di pi\u00f9 l&#8217;abisso fra questi due orizzonti arcaici e lo psichico moderno, a causa della trasformazione avvenuta nella seconda met\u00e0 del XIX secolo, in concomitanza con una rivoluzione scientifica e culturale nel modo di intendere la soggettivit\u00e0 e i suoi doppifondi, culminata nella teoria freudiana e poi proseguita nelle neuroscienze. Nel <em>De anima<\/em> (<em>Peri psuch\u00eas<\/em>) di Aristotele (che mi sono letto interamente da giovane), essa \u00e8 principio di animazione, origine del movimento, nucleo vitale non solo dell&#8217;umano, ma anche del vegetativo e dell&#8217;animale; veramente un altro mondo rispetto al nostro psichico-mentale.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Secondo J. G. Griffiths il detto del v. 35 sarebbe una locuzione popolare, originariamente profana, sorta fra gli Zeloti, che potrebbe essere giunta all&#8217;orecchio di Ges\u00f9 tramite l&#8217;ex-zelota Pietro. Essa costituirebbe il richiamo del <em>condottiero<\/em> al fatto che chi cerca di salvare la propria vita con la fuga, la perde; mentre la salva colui che partecipa con coraggio al combattimento. Non mancano riscontri nella letteratura profana gi\u00e0 nell&#8217;<em>Iliade<\/em> 5,529-532 e 15,561-564, nell&#8217;oraziano <em>Dulce et decorum est pro patria mori<\/em>, sino alla foscoliana conclusione dei <em>Sepolcri<\/em> per Ettore. La<em> cohortatio<\/em> dei condottieri veterotestamentari \u00e8 invece un appello a confidare in Jahv\u00e9 (ad es. 2Cronache 20,20s). Il contesto precedente sulla passione, e quello seguente sul giudizio finale del figlio dell&#8217;uomo, ha orientato questo detto nel senso della disponibilit\u00e0 al martirio del testimone cristiano.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Orbene, tutto questo <em>non c&#8217;entra nulla<\/em> col significato che gli ha dato Ges\u00f9, non solo capovolgendolo in senso anti-zelotico (non \u00e8 pi\u00f9 la <em>causa<\/em> per cui lottano gli zeloti, bens\u00ec si tratta della <em>causa<\/em> del vangelo), ma trasformandolo drasticamente in un detto sapienziale, esistenziale che va interpretato autonomamente scorporato dal contesto in cui si trova. Cerchiamo quindi di attualizzarlo nella nostra vita storica \u201cnormale\u201d, senza combattimenti patriottici, guerre (e men che meno di religione), martir\u00ee e crociate, parafrasando Pierangelo Sequeri A suo parere il detto \u00e8 un&#8217;auto-affermazione di Dio stesso, una rivelazione della sua identit\u00e0 divina: il primo superamento dell&#8217;egocentrismo si ha in Dio stesso, che \u00e8 capace di \u201cperdere\u201d, cio\u00e8 di donare la propria vita al mondo, ma rinunciando in Ges\u00f9 [che fa cos\u00ec perch\u00e9 Dio \u00e8 cos\u00ec] ad imporsi, ad escogitare i mezzi per vincere ed avere successo; c&#8217;\u00e8 una fragilit\u00e0 relativa del presentarsi di Dio (cfr. <em>La storia di Ges\u00f9 e la ragione teologica<\/em>, in AA.VV. \u00abIcona dell&#8217;invisibile\u00bb, Vita e Pensiero 1981, pp. 255, 258s). Occorre restituire a Dio il suo volto autentico, rimanendo fedeli al suo profondo desiderio generatore di vita vera, squisita e fiorente. Perdere la propria vita non significa stare o vivere male; non \u00e8 in opposizione ai propri interessi vitali. Dio per\u00f2 chiede di ridisegnare gioiosamente tutto il proprio essere nella forma della dedizione: chi non ridispone la vita in tale direzione e prospettiva si perder\u00e0.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Sempre secondo Sequeri, l&#8217;ostinata ricerca della propria radice in se stesso \u00e8 indicata da Ges\u00f9 come la presunzione \u201cmortale\u201d di poter salvare la propria vita dissociandola totalmente dalla sua originaria relazione con la vita dell&#8217;altro. La peccaminosa separazione del mio desiderio da quello dell&#8217;altro (o peggio ancora contro l&#8217;altro) instaura nella forma della sopraffazione un cammino di \u201cperdizione\u201d, illusoriamente vissuto come guadagno dell&#8217;esistenza, che per\u00f2 mi sottrae al fondamento eterno della vita.<em><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00c8 il famoso brano di Cesarea di Filippo in cui Ges\u00f9 chiede cosa pensa la gente di lui. 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