Ci riferiamo alle continue citazioni bibliche dei cortigiani di Trump e di lui medesimo, compresa quella del 21 aprile da 2Cronache 7,12-14.22: anche chi non conosceva quei passi ma ora li ha letti perch\u00e9 riportati dai quotidiani, si rende conto del grosso problema interpretativo dell\u2019AT. Si tratta cio\u00e8 di demitizzare esistenzialmente perforando il guscio mitologico (onde abbandonarlo), per tradurne il nucleo eventualmente valido in un nuovo linguaggio (come auspicato dal Papa soprattutto per i giovani negli articoli di domenica 3 maggio 2026 sia su \u00abAvvenire\u00bb e sia sul \u00abSole 24 ore\u00bb).<\/p>\n\n\n\n
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Angeli, demoni, e dei stranieri<\/strong><\/p>\n\n\n\n Che l’AT parli dei demoni o di Satana, non significa che esistano; che Dio appaia di notte a Salomone, come nel nostro brano, non va letto in senso cronachistico-realista; e quand’anche fosse un angelo a parlargli, non vuole dire che gli angeli esistano.<\/p>\n\n\n\n Si noti che Trump si associa al grande re Salomone, il secondo figlio di Davide e Betsabea, rimasta vedova del marito Uria, fatto mettere da Davide in prima fila perch\u00e9 morisse in battaglia, onde prendersi la moglie. Mentre il neonato primo figlio, conseguenza dell’adulterio iniziale, viene fatto morire da Dio in quanto frutto del peccato (una delle cose pi\u00f9 abominevoli<\/em> della Bibbia), invece il prediletto da Dio \u00e8 Salomone, con cui nella deriva fondamentalista il presidente Usa si identifica.<\/p>\n\n\n\n Nel nostro passo l’accusa eventuale \u00e8 di aver abbandonato Yahweh per adorare gli dei stranieri. Il testo presuppone (miticamente) che possano esistere, ma senza porsi il problema; il politeismo \u00e8 solo ventilato nel cosiddetto \u201cenoteismo\u201d: noi abbiamo il nostro unico Dio, gli altri popoli… avranno i loro dei. Comunque solo il Deutero-Isaia (nel V secolo a. C., mezzo millennio dopo Davide-Salomone) afferma chiaramente il monoteismo.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Dio non interviene nel mondo<\/strong><\/p>\n\n\n\n Sempre nel nostro brano il Signore minaccia la siccit\u00e0 (chiudere il cielo per la pioggia), la distruzione, soprattutto dei raccolti, operata dalle cavallette, la peste e altre sciagure. \u00c8 chiaro che nel mondo moderno invece Dio non interviene nel mondo a livello molecolare-fisico-energetico, n\u00e9 nell’inviare sciagure punitive, n\u00e9 nei miracoli benefici.<\/p>\n\n\n\n Con questo presupposto occorre rivedere tutta la Bibbia, compreso il NT e gli stessi vangeli coi loro numerosi miracoli o prodigi: sicuramente quelli sulla natura (tempesta sedata, camminare sulle acque, trasformazione chimica dell’acqua in vino a Cana, moltiplicazione dei pani per migliaia di persone..) non sono storici, ma creazioni letterarie da interpretare simbolicamente<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Cosa che invece non ha fatto il recentemente mancato Vittorio Messori, che non era n\u00e9 un teologo, n\u00e9 un esegeta, ma un divulgatore. Il \u2019900 esegetico non \u00e8 stato un incidente di percorso, bens\u00ec un laboratorio drammatico ma fecondo; ci ha insegnato che la fede, per restare tale, deve attraversare la complessit\u00e0, e non aggirarla come ha fatto Messori liquidando tale esegesi come una critica che dissolve la fede, e difendendo ingenuamente la storicit\u00e0 assoluta del vangeli.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Quale credo?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Ma ci\u00f2 riguarda pure l’interpretazione dei primi concili, dei “Credo\u201d (chiamati “Simboli\u201d) in essi contenuti, guardando anche ai dettagli sia presenti che assenti. Ad es. il “Credo-Simbolo\u201d di Nicea, celebrato nel 2025 per i suoi 1700 anni (del 325 d. C.), \u00e8 molto breve, e si ferma a \u00abCredo nello Spirito Santo\u00bb (stop<\/em>; non c’\u00e8 tutto il resto). A Nicea si dice semplicemente che Cristo si \u00e8 incarnato senza alcuna menzione dello Spirito Santo per quanto concerne la nascita, n\u00e9 della concezione verginale e men che meno di sua madre Maria.<\/p>\n\n\n\n Quello lungo della Messa \u00e8 invece il Niceno-Costantinopolitano, ossia con le aggiunte completanti del concilio di Costantinopoli (381 d. C.): sullo Spirito Santo, la chiesa, il battesimo e l’escatologia finale. In esso non c’\u00e8 comunque la resurrezione della carne, ma si dice (usando non pi\u00f9 il verbo \u00abcredere\u00bb bens\u00ec \u00abaspettare\u00bb) \u00abaspetto la resurrezione dei morti e la vita del mondo che verr\u00e0\u00bb. Prosdoke\u00f4 <\/em>significa infatti attendere sperando<\/em>, perch\u00e9 rivolto fiduciosamente al futuro.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n La discesa agli inferi e la resurrezione della carne<\/strong><\/p>\n\n\n\n Nel credo lungo della Messa (niceno-costantinopolitano) non c\u2019\u00e8 neppure la discesa agli inferi. L’arcivescovo Vincenzo Paglia ha scritto 9 articoli su \u00abAvvenire\u00bb [dal 4 febbraio al 1 aprile 2026], 9 puntate consecutive sulla cosiddetta vita eterna. Ad es. nell’articolo di mercoled\u00ec 18 febbraio campeggia il titolone: \u00abScendere negli inferi per svuotarli. La resurrezione passa (anche) da qui\u00bb. Subito ho pensato: sar\u00e0 il solito titolo (solo) redazionale per far colpo. Invece c’\u00e8 irresponsabilmente anche nel testo: \u00ab\u00c8 la discesa nello sheol<\/em> per svuotarlo, non per sigillarlo una volta per tutte\u00bb: infatti nell’iconografia tradizionale soprattutto orientale, citata dallo stesso Paglia, Ges\u00f9 porta fuori dagli inferi Adamo ed Eva. \u00c8 una confusione caotica fra sheol<\/em>, l’Ade greco-romana, gli inferi dell’antichit\u00e0 come luogo di tutti<\/em> i morti, sino alla Geenna e all’inferno \u201cnostro\u201d, da cui non si esce e con solo i<\/em> dannati<\/em> nel fuoco eterno (la pena pi\u00f9 terroristica che l’uomo potesse concepire).<\/p>\n\n\n\n La discesa agli inferi e pure la resurrezione della carne si trovano solo nel Credo corto o simbolo apostolico romano (quello che si imparava da bambini) e, se vogliamo, nel credo di Aquileia (in Friuli), il capoluogo della provincia della Venetia et Histria<\/em>, che \u00e8 stato il centro di irradiazione del cristianesimo nell’alto Adriatico sino alla Dalmazia (S. Girolamo era dalmata) e Pannonia, l’attuale Ungheria fino a Vienna, con la cattedrale dedicata a Santo Stefano: era tipica di tutta la regione la devozione al protomartire (compresa l’antica Aquincum<\/em>, l’odierna Budapest).<\/p>\n\n\n\n Nel credo di Aquileia troviamo addirittura la resurrezione di questa<\/em> carne (huius carnis<\/em>); anche Paglia ha sottolineato che si vivr\u00e0 coi nostri attuali corpi carnosi, seppur trasformati (\u00abci toccheremo, abbracceremo, parleremo\u00bb nel primo articolo del 4 febbraio). Ma tutto ci\u00f2 \u00e8 troppo realistico, azzardato e avventuroso nel tentativo, sin dall’esordio-incipit, di \u00absbirciare dentro il Paradiso\u00bb. Come dice bene Pierangelo Sequeri, \u00e8 impossibile la descrizione fenomenologica dell’altra vita: pu\u00f2 essere solo indicata la via che conduce (virtuosamente) ad essa.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Pantokrat\u00f4r<\/em> non significa l’Onnipotente<\/strong><\/p>\n\n\n\n Siamo abituati nel Credo a dire in italiano \u00abonnipotente\u00bb, in latino omnipotens<\/em>, ma nel greco dei simboli dei primi concili troviamo sempre pantokrat\u00f4r<\/em>, cio\u00e8 pi\u00f9 precisamente omni-tenens<\/em>, e non omni-potens<\/em>, ossia colui che tutto tiene<\/em>, con-tiene, sos-tiene, com-prende, avvolge, racchiude, ordina, comanda (anche al cuore), che tutto regge<\/em> e abbraccia<\/em>. \u00abPotente\u00bb si dice in greco pi\u00f9 propriamente dunatos<\/em>, come nel Magnificat (Luca 1,49): \u00abGrandi cose mi [a me, per me, e non \u201cin me\u201d] ha fatto colui che \u00e8 potente\u00bb, da tutti tendenziosamente tradotto con \u00abonnipotente\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Pantokrat\u00f4r <\/em>non ricorre in nessun scrittore greco prima dell’era cristiana; si ritrova tuttavia nei LXX che con esso traducono ad es. l’espressione ebraica \u00abil Dio degli eserciti\u00bb; di fronte a un epiteto cos\u00ec barbaro, hanno dovuto… inventarsi un neologismo accettabile, peraltro ignorato dal NT ad eccezione della sola<\/em> Apocalisse (in cui pantokrat\u00f4r <\/em>ricorre una decina di volte). Si noti che nelle absidi bizantine o nella cupola centrale pantokrat\u00f4r<\/em> \u00e8 il grandioso Cristo-Signore (non Dio Padre) che abbraccia il mondo intero benedicendolo con la mano destra e tenendo il vangelo sulla sinistra.<\/p>\n\n\n\n Pantokrat\u00f4r<\/em> non esclude un’estensione della forza, per\u00f2 pi\u00f9 nel senso di rafforzare, rinvigorire, governare, dirigere, se vogliamo pure \u201csignoreggiare\u201d ma nella dinamica del Regno di pace e giustizia. In termini moderni possiamo renderlo col tedesco Umgreifende<\/em> (onni-abbracciante), un concetto-chiave della fede filosofica di Karl Jaspers, ossia l’ultimo orizzonte, lo spazio trascendentale in cui ogni essere appare.<\/p>\n\n\n\n Di fatto \u00e8 stato vieppi\u00f9 attribuito al Padre il concetto metafisico dell’assolutezza divina, col relativo strapotere: in Lui non pu\u00f2 esservi alcuna mancanza o impedimento; a Lui tutto \u00e8 possibile; anche ci\u00f2 che per noi \u00e8 fisicamente, ontologicamente e logicamente impossibile.<\/p>\n\n\n\n Non si d\u00e0 alcun ostacolo alla sua strapotenza imperiale, nessun difetto o sofferenza; infatti gi\u00e0 nel credo di Aquileia (alla fine del IV secolo) troviamo \u201cimpassibile\u201d: Credo in Deo Patre omnipotente, invisibili et impassibili<\/em>: non pi\u00f9 nel consueto accusativo (Credo in unum Deum Patrem<\/em>), bens\u00ec tutto in ablativo senza l’uno e il fattore-creatore del mondo (comincia a delinearsi il volgare italico).<\/p>\n\n\n\n Propongo quindi nelle liturgie di recitare in modo affettivo \u00abDio Padre che tutto (e\/o tutti) abbraccia\u00bb, oppure \u00abDio Padre dall’abbraccio universale\u00bb, come nell’inno europeo alla gioia, scintilla divina, della Nona sinfonia in Re minore, col possente coro che canta, qui invece in un sanguigno Re maggiore<\/em>, la fratellanza umana: \u00abAbbracciatevi a milioni, questo bacio a tutto il mondo\u00bb (Seid umschlungen Millionen, diesen Kuss der ganzen Welt, <\/em>le parole sono <\/em>di F. Schiller). Un brano citato (esistono le citazioni anche in musica; il Seid umschlungen Millionen <\/em>\u00e8 pure il titolo di un walzer di Strauss) da J. Brahms nella sua prima sinfonia, chiamata la… decima di Beethoven (a un musicologo che si vantava di avervi scoperto tale omaggio a Ludwig, il rude amburghese rispose: \u00abAnche un asino se ne sarebbe accorto\u00bb).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Ci riferiamo alle continue citazioni bibliche dei cortigiani di Trump e di lui medesimo, compresa quella del 21 aprile da 2Cronache 7,12-14.22: anche chi non conosceva quei passi ma ora li ha letti perch\u00e9 riportati dai quotidiani, si rende conto del grosso problema interpretativo dell\u2019AT. 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